Царская дорога и ее место


часть 1

Но сначала о месте этого явления, о месте в самом широком смысле.

Чисто физически или, как говорят, по плотскому разумению, Царская дорога – это путь следования автомобиля, на котором перевозили честные тела Святого Царя Николая и иже с Ним убиенных – членов Его Семьи и Их до смертного конца верных слуг. Конечно, перемещение святых мощей происходит не случайно и не произвольно, это происходит всегда по Божьему благословению или Божьему попущению и, стало быть, о святых мощах всегда есть особенный Промысл Божий.

Не зря же у многих святых отмечаются Церковью не только дата смерти (на самом деле рождения в жизнь вечную), но и дата переноса мощей. Возьмем, к примеру, перенесение святых мощей «Николы Угодника», как ласково называют на Руси Святого Николая Мир Ликийских чудотворца, именем которого назван Святой Царь Николай. Этот перенос 1087 году из города Миры в Ликии в город Бари в Апулии, сопровождался особенным Божиим попечением. Он происходил при многих драматичных обстоятельствах, которые просматриваются даже сквозь скупые строчки житийной литературы, но становится понятными, если обратиться к историкам. Даже сама процедура переноса мощей проведена, говоря современным языком, как операция подразделения спецназа. Прямо-таки готовый сюжет для блокбастера. И, если бы эти чрезвычайные усилия не увенчались бы успехом, то могло статься так, что Святитель Николай не стал бы одним из самых почитаемых святых на Руси, он, в то же время, почитается и католиками и, даже, как пишут, турками-магометанами[1]. В этом переносе мощей очень явно виден Промысл Божий.

Перевозка же еще теплых трупов, мало похожа на «обычный» перенос святых мощей.

Царская дорога – это путь, по которому везли останки святых, т.е. святые мощи и этот путь отмечен Господом. Прежде всего, бросается в глаза, что по линии этого пути располагаются объекты, которые являются символами явлений и событий нашей истории в период, в котором народ и страна были лишен Бога и Царя. Таких совпадений случайно не бывает, вся дорога, благодаря этому обстоятельству приобретает символическое значение. Собственно, традиционно нами принимается именно такой символ исторического развития, есть даже такой устойчивый словесный оборот «исторический путь развития».

Всякий символ или художественный образ позволяет возвыситься до осмысления отвлеченных и возвышенных понятий. Художественный образ или изобразительный символ есть язык искусства, а в более широком понимании, культуры в целом. Например, всякая икона является одновременно и картиной, картиной в чисто художественном смысле[2]. Но не всякая картина – икона. Ибо поклонение картине есть то самое идолопоклонство, с коим сражались иконорборцы. Икона отличается от картины тем, что на иконе пребывает благодать Божия, а в картине нет. Поэтому поклонение иконе, как поклонение всякому святому благодатному образу, есть поклонение не доске и краскам, а поклонение первообразному, запечатленному на иконе. То же самое наблюдается применительно к Царской дороге.

Царскую дорогу следует рассматривать и как символ, и как образ. Ведь, если бы икона не была одновременно картиной, точнее портретом конкретной личности, то мы не смогли бы обрести и сам святой образ. Мы его просто не смогли бы узнать, ибо мы через святой благодатный образ обращаемся непосредственно к тому, кто на нем изображен. Что же должно открыться нам в этом святом, благодатном образе – в Царской дороге? Образом чего является Царская дорога? – образом не самого Царя Николая, ибо, таким образом является Его икона, а образом Его действия.

Можно сказать, что Своим Голгофским подвигом Святой Царь Николай дорогу проложил Свою Царскую на Небеси. Говорим ведь мы, что история России, управляется Господом по молитве Святого Царя, стало быть, Господь учитывает эту молитву и с учетом Его молитвы прочерчен путь России на Небеси. Символом этого пути является Царская дорога, но, поскольку она же является и святым благодатным образом, то через него мы можем восприять благодать Божию, как мы воспринимаем ее и от икон. Получается так, что, совершая почитание этого образа, мы, по благодати воспринимаем духовный опыт от Голгофского подвига Святого Царя Николая.Мы можем получить его только таким путем – по благодати, а не по плотскому человеческому умствованию.

 

Что это значит? – это значит, что его содержательный смысл есть тайна. Тайна не в том смысле, что кто-то наложил гриф «секретно», положил в сейф спецхрана и никому не показывает. Тайна в том смысле, что понимание его совершенно недоступно человеческому разумению. И это не является недостатком, а напротив является смыслом святого благодатного образа, ибо он свидетельствует о присутствии Божием в нашем мiре. Потому что Бог Сын явился в мiр не в Силе и Славе, т.е. Его явление в мiр не было различимо человеческому разумению, а было тайной: «Церковь [есть дом] Бога живаго, столп и утверждение истины. И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мiре, вознесся во славе[3]».

*  *  *

Царская дорога начинается на Вознесенской горке и заканчивается на Ганиной яме. Она воедино связывает два святых места: место погребения[4] и место убиения Святого Царя Николая, его Семьи и их, до смертного конца верных слуг. В этом, в плотском, физическом смысле, Царская дорога имеет географическую локализацию на местности, т.е. по ней можно пройти, проехать, ее можно изобразить на картах и схемах. Но это, физическое (или географическое) значение Царской дороги не единственное и не главное, Царская дорога – святыня и, главное ее назначение, зримое свидетельство о незримой духовной реальности. Ведь именно через видимое и телесно ощутимое Господь сообщает нам Свои Тайны. «Если бы ты был бестелесен, – говорит св. Иоанн Златоуст, то Христос сообщал бы тебе дары бестелесно: но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе через чувственное[5]». Мы невидимо принимаем страшные и животворящие Тайны, через видимые вино и хлеб, которые невидимо претворяются в подлинные Тело и Кровь Самого Христа.

Царская дорога не может быть крестным путем Царственных узников, Крестный путь для них закончился в Ипатьевском подвале[6]. Ибо крестный путь, это путь добровольного восшествия на Голгофу, путь который является сознательным выбором последнего нашего Царя Николая II и тех, кто последовал за Ним. Царская дорога от Ипатьевского подвала начинается, и эта дорога не для Них, ибо она не их выбор, эта дорога для нас, нам предложено выбирать взойти ли на нее, следуя за убиенным Святым Царем Николаем, молитвенно соединившись с Ним.

Любой крестный ход – это соборная молитва, большой духовной силы, о чем свидетельствует выражение: «Крестный ход идет – ад трепещет». Для этой-то соборной молитвы, сотворена Царская дорога. Это святыня, в которой плотский смысл соединяется с духовным.  Царская дорога обретает всю полноту и величие своего подлинного духовного смысла, когда по ней в Царские дни шествует крестный ход. Тот, кто хотя бы раз видел этот крестный ход в Царские дни – эту бесконечную человеческую реку, на протяжении километров затопляющую всю дорогу на Ганину яму, тот чувствует благоговейный трепет от ощущения таинственной и могучей силы (даже на фотографиях это можно разглядеть, см. фото 1 и 2).

Соборная молитва во время крестного хода по Царской дороге придает всю полноту молитвам на тех святынях, которые она объединяет. Перед крестным ходом по Царской дороге, была молитва в Храме-на-Крови, затем ее сменяет молитва во время шествия по Царской дороге, затем, молитва на Ганиной яме, на святой, как антиминс, земле. Молитву на месте убиения и молитву на месте погребения Святого Царя соединяет соборная молитва крестного хода по Царской дороге, объединяет, тем самым, каждую из этих святынь во единый святой благодатный образ, который мы именуем Русской Голгофой.

Русская Голгофа, если представить ее в виде только двух святынь – Храма-на-Крови и Ганиной ямы, без Царской дороги, утрачивает не только свою полноту, но и свой смысл. Ибо начало молитвы совершается на Вознесенской горке, в Храме-на-Крови, конец молитвы на святой земле Ганиной ямы, а единение этой молитвы – начала с концом, протекает во время крестного хода по Царской дороге.

Понятие «Русская Голгофа[7]» тоже не определено и, пока не была явлена еще одна святыня – Царская дорога, это было и невозможно. Теперь можно это сделать.

Можно задаться вопросом, а что все, идущие Крестным ходом по Царской дороге могут рассказать зачем они идут, или пересказать то, что написано выше? Можно задать встречный вопрос, а зачем вы ходите в храм? Тем более есть модное высказывание тех, кто, считая себя православным, в храм не ходит (при этом он не ходи и в мечеть, а вот мусульманином он себя не считает), утверждая, что Бог в его душе. Ведь Бог всемогущ и вездесущ.

Наиболее точно на этот вопрос ответил маленький мальчик лет пяти. На паперти его спросили – зачем ты ходишь в храм? – И он очень серьезно и даже строго ответил, не принимая сюсюкающего тона. – Я хожу, чтобы встретиться с Богом и мамой. Это был честный ответ, ибо только в храме он с нею и встречался. Мальчик сирота, потерявший свою мать, когда ему и двух лет не было. Надо полагать, что он вымолил свою мать у Бога, приложив, все свои маленькие силы, но как раз о детях и силе их молитвы говорил Сам Спаситель.

Дело в том, что: «Храм есть дом Бога Живаго», но не в том смысле, что Богу нужно жилье, а в том, что храм это место, в котором Бог присутствует Своею благодатью непреложно, т.е. гарантированно. Бог всемогущ и всеведущ, Он присутствует везде, но мы по слабости своей человечьей не в состоянии различить Бога или у нас нет гарантий, что увиденное нами есть Бог, поэтому нам нужно идти в храм. Точно так же Таинства Церкви, это видимое действие с видимыми предметами, через которые человек, опять же непреложно получает Божию благодать. Непреложно, т.е. гарантированно получает потому что не люди изобрели таинства, а основал их Сам Христос. Кроме этих таинств есть ничем неограниченное количество способов, какими мы получаем благодать, ибо получаем ее в Духе Святом и не нам Его ограничивать.

Поэтому крестный ход по Царской дороге есть способ получения благодати от Бога, в которой открывается нам духовный опыт Голгофского подвига нашего Святого Царя. Мы можем получить его и иначе, как получили его старцы – о. Николай Гурьянов, о.Кирилл Павлов и многие другие, но на то они старцы, а нам лучше пройти его ногами. Ведь в спасении участвует не только наша душа и дух, но и наше тело, ибо у святых угодников не только душа получает благодать и пребывает в вечности, но и тело их, их святые мощи тоже есть островок нетления и вечности в нашем мiре.

читать далее

 
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

[1] Дело в том, что Святитель Николай отмечен той святостью, которая более отвечает духовности православия, чем католичества (если у католиков она может быть вообще). И город Миры и город Бари принадлежали греческому миру изначально, они находились в местностях, которые были заселены греками с незапамятных времен, как говорят историки – по меньшей мере, с дорийского       нашествия (более тысячи лет до Рождества Христова). До описываемого периода они находились под властью Константинополя и политически и духовно, а в описываемые годы на Византию выступили враги со всех направлений сразу. Ведь Второй Рим – Константинополь, как и Третий Рим – Москва вынуждены были воевать всю свою историю, причем воевать в войнах на тотальное уничтожение. Эти территории лишались православной государственности и окормления православной Церковью, ибо как раз в это время Константинополь утрачивал контроль над этими территориями уже навсегда. И вот православные греки, которым грозило окатоличивание, забрали мощи своего святого у греков, которым грозило отуречивание.

Этих греков частично вырежут, а, оставшихся в живых обратят в мусульманство, но и будучи мусульманами, они сохранят почитание святого, которому поклонялись их давние, забытые предки.

[2] В современных музеях к иконам именно так и относятся – иконоборчески – с позиций художественной эстетики, полностью игнорируя духовное назаначение иконы. Например Икона Богородицы Владимирская была изъята богоборческим коммунистическим государством у Церкви и помещена в музей (в Третьяковской картинной галерее). Нынешнее демократическое государство там ее и оставило, ибо, по тойже иконоборческой (читай богоборческой) логике властей, такую исключительную художественную ценность нельзя доверять Церкви.

[3] 1Тим.3:15,16

 

[4] Погребение не в том смысле, который устанавливается известным нам обрядом или ритуалом, ибо с Их честными телами поступили не только не по христиански, даже не и не по человечески, изрубили накуски и сожгли. Погребение исполнено в полном значении смысла слов: «предание земле», ибо телабыли преданы земле в виде атомов и молекул, до состояния которых они были дезинтегрированы огнем и серною кислотою. Погребения человеческих тел, на самом деле, без ритуала не бывает, ибо погребение человеческих тел – ритуал по определению, неважно, что нам неизвестен ритуал Их погребения, но он известен Богу. Об этом напоминает надпись на плите: «не пощажу его, потому что он пережег кости царя Едомского в из весть». [Ам.2:1]. Это та плита, которая была установлена в 1998 году вместе с Крестом на Шахте (№ 7) и именно от этого креста совершилось в июне того же года чудо, о чим ниже.

 Сами того не понимая, богоборцы создали своими руками святыню, ибо земля на Ганиной яме вся святая, подобно антиминсу, как сказал об этом Святейший патриарх Алексий II. Впрочем, и Крест Христовна свою погибель, они создали своими же руками.

 

[5] Цит. По Интернет изданию книги Сарычева В.Д., проф. МДА. Учение о Боге-Освятителе. К сожалениюисходный zip-файл не сохранен, поэтому восстановить ссылку на Интернет-ресурс не представляется возможным.

 

[6] На территории Екатеринбурга можно считать последним, конечным отрезком Их Крестного пути дорогу, по которой Их привезли от железнодорожной станции Шарташ до Ипатьевского дома. Но это не Царская дорога.

 

[7] Впервые понятие «Русская Голгофа» ввел в оборот ген. Михаил Константинович Дитерихс в своей знаменитой книге «Убийство Царской Семьи и членов Дома Романовых на Урале», Владивосток, 1922. Строго говоря, за два года до книги Дитерихса в Лондоне вышла книга Р. Вильтона «Последние дни Романовых», в ней употреблено это же выражение, но несомненно заимствование Вильтоном этого понятия у Дитерихса. Роберт Вильтон корреспондент Лондонской газеты «TIMES», много сопровождавший Дитерихса во время следствия по делу о цареубийстве и много ему и Соколову помогавший в ходе следствия. Книга Дитерихса, курировавшего следствие Соколова и знавшего все материалы следствия,  является наиболее полной, точной и достоверной книгой о цареубийстве, но главное, и наиболее глубокой из всех, что были написаны на эту тему.