Разделы

 

Дополнение к отчету


О новой духовной традиции и Северном участке Царской дороги.

В данном дополнении содержится фрагмент статьи «Северный участок Царской дороги». В нем же приводится и аргументация в пользу отстаивания такого варианта развязки-съезда с ЕКАД, который сохранил бы нам Царскую дорогу. Вариант «В – Г», в терминах настоящего доклада. Такую аргументацию в тексте, предназначенном для открытой печати, приводить я не буду. По понятным причинам – чтобы не вводить ни себя, ни людей «во искушение».

*  *  *

Полагаю, крестный ход 17 апреля 2010, станет толчком к  раз­витию новой духовной традиции. В чем же она заключается? Если судить чисто внешне, то теперь по ней, обновленной дороге, а не обходными путями, будут проводиться и ежегодные «Великие крестные ходы» (по Царским дням). Полагаю, будут организовано проведение «Малых крестных ходов» (по субботам в течении всего года). По ней же, в последую­щие годы направятся многие паломники, которые ныне добираются на электричке через Шувакиш, или на автобусе прямо до монастыря. Думаю, возникнет особый вид палом­ничества, когда паломники (и целые паломнические группы) направятся к монастырю по остаткам подлинной Царской дороги от храма во имя Владимирской иконы пресвя­той Богородицы, который, так уж Господь управил, находится прямо «на обочине» ста­рой Коптяковской (Царской) дороги. Словом, возникнет новая духовная традиция, на­столько новая, что о ней пока говорить можно крайне осторожно, поскольку нет пока никакого опыта для ее оценки.

Воспользуемся аналогией. А кто мог вообразить в 2000 году, в котором началась традиция проведения крестных ходов по Царской дороге о том какой размах, а, главное, то зна­чение, которые они приобретут ныне? Это сейчас мы можем сказать, что дала нам традиция «Великих крестных ходов», когда воочию видим, что в этой традиции совершилось. Но в 2000 году предсказать это было невозможно.

Крестный ход 17 апреля 2010 года по своему значению можно сопоставить с крест­ным ходом по Царской дороге в ночь на 17 июля 2000 года, именно с него началась тра­диция крестных ходов по Царской дороге в Царские дни (Великие крестные ходы).

Напомню, что до 2000 года крестные ходы от Вознесенской горки до Ганиной ямы проводились, начиная, с 1992 года, си­лами малого числа «энтузиастов», их численность составляла 30-40 человек, и год от года не менялась. В 2000 году, по Вашему благословению, крестный ход возглавил свя­щенник, и сразу число участников возросло на порядок (около 300 чел.). Уже через два года – на Царские дни 2002 года число участников возросло еще на один порядок, пре­высив 4000 чел. Возрастание еще на один порядок (около 30 000 чел) наступило в 2008 году. В каком году наступит возрастание на следующий порядок – до 300 000, и насту­пит ли он вообще, сказать не берусь, да это и не важно. Важно иное.

Традиция проведения крестного хода на Царские дни по  Царской дороге превратилась в центральную часть проведения Царских дней. Более того, без этого крестного хода, праздник Царские дни просто невозможно вообразить, он потерял бы что-то исключительно важное, фактически, он лишился бы своего духов­ного содержания, и мог бы «раствориться» в светском «фестивале» с одноименным на­званием. А если так, то что бы мы тогда праздновали во время «Фестиваля Царские дни», если бы это праздник стал чисто светским[1] – неужто, празднование убиения нашего Святого Царя, вместе со всей Его Семьею и их слугами[2]?

Не будь Вашего благословения в 2000 году и не возглавь Вы крестные ходы на Цар­ские дни (с 2001 г.), так, наверное, и по сию пору отправлялась бы в крестный ход лишь «жалкая кучка монархистов». Ваше благословение и Ваше личное участие освятило этот крестный ход, придав ему «легитимность» (если так можно выразиться), из частного дела группы «энтузиастов» он превратился в общецерковное дело для всей епархии. С этого времени (с 2000-2001 г) он воистину стал Великим крестным ходом. А смысл праздника Царские дни не надо объ­яснять «многими словесы», ибо духовное содержание и смысл праздника объясняется его участникам не словами, а по благодати, Духом Святым. Ибо любой крестный ход – это молитва, рассредоточенная не только во времени, но и в пространстве, где каждый шаг, как слово молитвы.

Крестный ход ныне возглавит сам Святейший Патриарх Кирилл[3], и он пройдет по от­сыпанной (восстановленной) Старой Коптяковской дороге, т.е. по подлинной Царской дороге. Фактически – это будет обретение и освящение вновь обретенной святыни, которая не была утрачена, но находилась как бы «под  спудом». Ведь святыня, в данном случае, есть дорога, то и обретение святыни и ее почитание, есть прохождение по ней крестного хода. До этого весь Северный участок Цар­ской дороги был непроходим и совершался вынужденный обход по городским улицам и автодорогам.

Любой крестный ход, где бы он ни проходил – это всегда молитвенное общение с Господом Богом. Но если эта молитва происходит при прохождении крестного хода по Царской дороге, то не только с Господом соединит нас эта молитва, но и со Святым Царем Николаем. Это и есть способ усвоения плодов духовного подвига Святого Царя Николая, более того, молитвенное единение с Ним, это единственный способ для усвоения народом России, плодов этого подвига.

При этом следует учесть, что общая длина Царской дороги около 20 км, а длина обхода по городским улицам и автодорогам в пределах Северного участка составляет половину ее – около 10 км. Т.е. освящение Северного участка Царской дороги, который составляет половину всей Царской дороги, даст нам пока неведомые, но несомненные плоды. Как было неведомо и в 90-е годы и даже в 2000 году, что нам даст проведение крестных ходов по Царской дороге.

*  *  *

Теперь, очень кратко, в тезисной форме, я попытаюсь изложить, некоторые соображения относительно Северного участка Царской дороги.

Думаю, что главное назначение святыни, которой является Царская дорога, заключается в том, что в процессе прохождения по ней крестного хода, через молитвенное единение со Святым Царем Николаем, происходит усвоение его духовного подвига. Или как поется в Акафисте святому Царю-мученику Николаю: «Радуйся, народ твой истине наставивый». (Икос 12). Эту истину (как, строго говоря, Божественную Истину, вообще) можно усвоить только духовно, по благодати, ее невозможно уразуметь плотским человеческим разумением. Т.е. нет и не может быть каких-то текстов, в которых излагалась бы «Истина от Царя Николая II». Потому что эта истина постигается через Голгофскую победу Христа над адом и смертью. Потому что эта победа – Воскресение Христово. И нет другого способа принять и усвоить ее, ибо она есть для иудеев соблазн, а для эллинов безумие, как отметил апостол Павел.

Ведь распятый Христос не отозвался на призыв иудеев-богоборцев – «сойди с креста Сам, тогда уверуем в Тебя». Распятого Христа могли видеть все, кто был на Голгофе, а Христа воскресшего увидели только те, кто уверовал в Него еще до распятия. И только для них, и тех, кто уверовал в Воскресение Христово и пошел за Ним, вослед за апостолами, совершилась победа над смертью и адом.  А для всех сынов века сего, воскресший Христос есть абсурд.

Ибо на предложение иудеев, когда Он, распятый, висел на кресте – «сойди с креста, тогда уверуем» – Он не ответил. А если бы ответил и сошел с креста, тем самым, доказав силу и могущество Своего Божества, то это доказательство было бы видимым для человеческого плотского зрения и это доказательство было бы понятно человеческому плотскому разумению. Тогда это доказательство, превращает разум человеческий в некое высшее начало,  ставит его выше Бога. Это послужило бы обоснованием  веры в то, что Бог есть часть плотского физического мира, законам которого Он подчиняется, и за пределами, которого нет ничего.

И напротив, приняв Божество Христа верою, мы обретаем основу нашей первореальности в духовной сфере, в которой Бог есть высшая причина бытия. И тогда по нашей вере мы обретаем способность увидеть воскресшего Христа. Поэтому Его смерть на кресте видел любой, кто в это время находился поблизости на Голгофе, а вот Его Воскресение, смогли увидеть только те, кто уверовал в Его Божество. Ведь Его, воскресшего, смогли увидеть только Его ученики, да жены мироносицы, и это всё, – полтора десятка человек, на все человечество. Поэтому Воскресение Христово есть и доказательство, и обоснование, а лучше сказать – утверждение нашей веры.

Ведь Православие не есть какое-то учение вроде физики или географии. И Христос не есть «один из великих учителей человечества, как Будда, Конфуций или Магомет», как этому «учат» последователи Штирнера или Блаватской. Христос, конечно и учитель, но главное, Он – Спаситель. Усвоение Христианства происходит вместе с подлинным усвоением самого Христа (но не по существу, а по благодати): «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне». (Ин.15:4) . Ибо Спасение есть личное сопребывание со Христом. Для эмпиризма бытие духовного мира является мнимым, воображаемым, а не реальным, как мира, не поддающегося эмпирической фиксации с помощью упомянутых пяти органов чувств человека. Поэтому никакие письменные свидетельства, рассчитанные на понимание плотским человеческим разумом, здесь неуместны.

Вот это обстоятельство – невозможность уразуметь плоды научения от Святого Царя Николая, т.е. усвоить плоды Его победы, с помощью рационального плотского человеческого разума определяет и смысл, и значение всей вообще святыни, которую называют Русская Голгофа. Определяет также и ее строение, в гармоничном единстве трех ее частей: Вознесенской горки, Ганиной ямы и Царской дороги. Русская Голгофа по своему назначению, вся в целом и каждая из ее частей, представляются огромной по размерам иконою Святого Царя  Николая, или, что тоже, святым благодатным образом, в котором Святой Царь Николай передает нам  Истину Христову.

О том что, смысл Голгофского служения Царя заключается в передаче Истины Христовой Святым Царем Николаем, как о передаче Божественной благодати говориться в финальном сне сонного видения митрополита Макария: «Заснув вторично, я вижу громадное поле, покрытое цветами. Стоит среди поля Государь, окруженный множест­вом народа, и своими руками раздает ему манну. Незримый голос в это вре­мя говорит: «Государь взял вину рус­ского народа на себя, и русский народ прощен[4].»

Это финальный сюжет известного по множеству литературы пророчества. В нем показывается, что вокруг Государя собралось множество народа. Государь раздает народу манну небесную. Манна небесная служила телесною пищею для ветхозаветного еврейского народа, когда он 40 странствовал по пустыне во время Исхода из Египетского плена. Но она же, является прообразом божественной благодати. (Ин…..). Наконец, финальность сюжета подчеркивают слова «Государь взял вину рус­ского народа на себя, и русский народ прощен», сказанные незримым голосом. Интерпретация последнего выражения является спорной, чтобы не тратить время и место, спорить мы здесь не будем (дескать, не может один человек взять на себя вину другого человека). Но его смысл именно в том, что народ удостоился воссоединения с Христом, благодаря прямому участию Святого Царя Николая (получение благодати-манны небесной от Государя), и что в этом Его заслуга является решающей.

Для того чтобы это было яснее, обратим внимание на первый сон митрополита Макария: «Заснувши вскоре, я вижу себя сто­ящим в той же арке, а за нею со Спаси­телем стоит Государь Николай Алексан­дрович. Спаситель говорит Государю: «Видишь в Моих руках две чаши: вот это горькая для твоего народа, а другая сладкая для тебя». Государь падает на колени и долго молит Господа дать ему выпить горькую чашу вместо его наро­да. Господь долго не соглашался, а Го­сударь все неотступно молил. Тогда Спаситель вынул из горькой чаши боль­шой раскаленный уголь и положил его Государю на ладонь. Государь начал пе­рекладывать уголь с ладони на ладонь и в то же время телом стал просветлять­ся, пока не стал весь пресветлый, как светлый дух. На этом я опять проснулся».

Как видим, Россию ожидала катастрофа. Причина катастрофы – грех[5] отступничества от Бога, что становится очевидным из последних слов предыдущего эпизода: «русский народ прощен», когда Государь помог народу вновь воссоединиться с Богом. Господь открыл Государю, что масштабы отступления достигли критического уровня, и что России грозит гибель. Однако на мольбы Государя пострадать самому вместо (взамен) народа и выпить чашу горькую, не увенчалась успехом. Господь чашу горькую от народа не отнял, что значит, народу предстоят казни горькие. А Государю дал раскаленный уголь, что должно было послужить делу спасения народа (т.е. воссоединения народа с Богом). От перекладывания всесжигающего огня государь телом посветлел, и в этом явлении мы видим действие Божественной благодати – несотворенного (Фаворского) света, просвечивающего через человеческую плоть.

Такое же явление описано в книге «Исход» с пророком Моисеем на Синае. Там это объяснятся тем, что «Моисей разговаривал с Богом». Более полное объяснении этому феномену дает учение свт. Григория Паламы почти через 1,5 тысячи лет после Р.Х. Это значит, что православный Царь стал не только образом, но и подобием Царя Небесного, т.е. стал святым. Ибо уподобление Христу человек удостаивается когда в нем поселяется Христос, своею благодатью. «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. (Ин.15:5). После этого, Государь полностью отдался на волю Божию, очевидно этот момент зафиксирован обретением иконы «Державная» и с этого же момента начался крестный путь святого Царя Николая. 

Раздача манны своему народу есть подлинность свидетельства св. Царя-мученика Николая, ибо оно является благодатным даром от Самого Христа (манна небесная), а сказано Христом «Пребудете во мне и слова Мои в вас пребудут» [Ин. 15: 7], т.е. государь лично, как манну небесную преподает благодатное присутствие Самого Христа. Громадное поле, покрытое цветами благодати – это земля, освященная святым телом Государя, его святыми мощами, это место Его погребения. Но воскресает не Государь, ибо Он – человек. Воскресает Христос и его, воскресшего принимает «множество народа», приведенные Государем по Царской дороге и окружившие Его на обширном поле.

Это место и есть – Ганина яма. Ибо место погребения Христа есть и место Его воскресения, так и здесь – Христос подлинно воскресает в сердцах и душах русских людей. Через это воскресение воскресает и Святая Русь, которая Царской дорогой прошла через Голгофу, но иная дорога привела бы в обрыв, в погибель.

 

*  *  *

О городе Екатеринбурге. 

Царская дорога соединяет две святыни Русской Голгофы, разделенные 20 км, которые на ее Первообразе, в Палестине находятся столь близко, что размещены под единой кровлей единого Храма. Храм-на-Крови построен на месте убиения, а Монастырь на Ганиной яме, место предания земле Святого Царя-мученика Николая, Его Святой Семьи и Их до смертного конца, верных слуг. В Ипатьевском подвале был убит не только русский православный Царь, который достиг уподобления Царю Небесному, но вместе с Ним, вновь распят Христос. А на Ганиной яме, где честное тело Святого Царя был предано земле, есть место нового Воскресения Христа. 

Знамением Голгофской победы Христа стал Храм-на-Крови на Вознесенской горке, который воздвигнут взамен дома Ипатьева.

Дом Ипатьева на Вознесенской горке в результате цареубийства стал, символом Лобного места. Образом лютой бесчеловечной расправы над Святым Царем-мучеником Николаем со всем Святым Семейством и Их верными слугами. В этом доме совершилось ритуальное[6] убиение. Изуверы-цареубийцы, убивая Царя, убивали и Россию – Святую Русь, в этом смысл ритуала, но они просчитались.

Так же получилось у них, как мы знаем, и при убиении Христа. 

Затем, усвоив эту победу, через причастие за Святой Литургией в Храме-на-Крови, мы проносим ее до другой святыни, – до Ганиной ямы и монастыря воздвигнутого на ней.

*  *  *

Для осознания значения обретенной святыни, мы тоже можем искать близкие аналогии в обретении святынь на Русской Голгофе. На­пример, Храм-на-Крови, через возведение которого и произошло, собственно, обретение святыни Вознесенской горки. Понять значение этого Храма, до того, как Храм был возведен, тоже было невозможно.

Вплоть до его возведения, даже в самом начале его возведения (опять же в 2000г.), были многочисленные попытки отобрать землеотвод на Вознесенской горке у Церкви, замедлить или отодвинуть до 2003 года начало строи­тельства (а тем временем настоять на «пересмотре архитектурной концепции Храма»).

В качестве обоснования претензий на Вознесенскую горку были ссылки на «сохранении культурно-исторического наследия», ради чего предлагалось восстановить дом Ипатьева. Я лично участвовал в этих «дискуссиях», помню свои аргу­менты, помню аргументы противников. Помню так же, что аргументы «сохранителей культуры и истории», т.е. восстановления дома Ипатьева убеждали даже некоторых православных людей. Происходило это не потому, что наши аргументы были менее убедительны, а потому что спор – это словеса. Подлинные аргументы оказались актуализированы только теперь, обретя свой подлинный смысл только в настоящей духовно-исторической реальности. Но даже и в 2000 году «угадать» или предвидеть ее – духовную реальность, сформированную вновь обретенной святыней, было невозможно в принципе, пока святыня не стала обретенной.

На миг представим себе, что нет Храма-на-Крови, а на его месте стоит «восстанов­ленный дом Ипатьева». В нем, по восстановлении намеревались открыть музей, он вновь, как его официально не назови, по своему функциональному назначению, стал бы «музеем народной мести», каковым он уже был в 20-30-е годы. Но тогда он был не только музеем, но и ее («народной мести») символом, и памятником, таковым бы он стал и после «восстановления».

Так что же за праздник Царские дни стали бы мы отмечать на Вознесенской горке, на которой стоял бы символ и памятник «той страшной кровавой ночи»? По сути, он превратился бы в празднования-увеселения в честь бесчеловечной кровавой расправы над Царем Николаем II и Его Семьей, т.е. в «праздник-народной-мести[7]». Там, на Вознесенской горке не совершалась бы святая Литургия в ночь убийства – негде служить. От дома Ипатьева не отправлялся бы Великий крестный ход – не от чего отправляться.  Это уже и не праздник вовсе, а антипраздник.  Если без крестного хода в эту ночь по Царской дороге праздник Царские дни нивелируется до светского празднества, то без Храма-на-Крови, а с домом Ипатьева на Вознесенской горке – происходит подмена, при которой этот «праздник» превращается в кощунственное надругательство над Святыми Царственными Страстотерпцами.

Поэтому препятствием проведения Великого крестного хода стала бы не только физическая невозможность доступа к Вознесенской горке, как «стартовой точке», а ее духовная подмена. Главным препятствием стала бы подмена содержательного значения символов этого места, его духовное осквернение. Тем более, что убиение Святых Царственных Страстотерпцев было ритуальным[8]. Дом Ипатьева стал символом уничтожения и Царя, и всей России, как православного государства.

Но если бы не было Храма-на-Крови, мы бы этого надругательства не заметили, точнее нам была бы невидна подмена. И вот почему, дом Ипатьева был (или мог быть) зримым символом цареубийства, мученичества и смерти, а вот победа над смертью, символизируемая Храмом-на-Крови, является незримой. Ведь и убиение Христа есть объективный эмпирический факт, а вот Воскре­сение Христово, это тоже объективный факт, но не эмпирический, а духовный, не зримый физическими, а только духовными очами. Распятие Христа наблюдали многие, и мог видеть всякий, кто в это время находился на Голгофе, а вот воскресшего Христа удостоились видеть только очень немногие – только апостолы и жены мироносицы. И всё, и никто более во всем человечестве. Потому что видеть воскресшего Христа удостоились только те, кто уверовал в истину – Христос есть Сын Божий. Действительно, воскреснуть, преодолев смерть, может только Бог и Воскресение Христово есть единственно истинное доказательство Божественности Христа. Иных способов просто нет и быть не может. Не зря же сказал Христос, искушавшим его книжникам и фарисеям: «И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его просили показать им знамения с неба.  <.  .  .  > Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему кроме знамения Ионы пророка.  И оставив их, отошел».   (Мф.  16, 1;4). 

Фарисеям и саддукеям мало было чудес и знамений, исходивших от Христа, им нужно было доказательство, убедительное для их плотского сознания и видимое их плотским зрением.  И они названы Христом «лукавыми и прелюбодейными».  Лукавыми – это понятно; прелюбодейными – это, по слову св.  Иоанна Златоуста, значит – предавшими Бога и отвратившихся сатане.  И далее, помним, Христос уже на кресте проигнорировал призыв: «Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него». (Матф.27:41,42).

Цель диавола и служителей его проста – оставить людей, человечество, подвластными мiру сему и законам мiра сего, т.е. себе. Поэтому если Христос явит Силу и Славу Своего Божества доступным для плотского зрения, подчиненного законам мiра сего, с его тремя пространственными измерениями и пятью органами чувств, а также доступном плотскому человеческому разумению, то это условие будет исполнено.

Но не совершилось святотатства, Господь не попустил сего. Храм-на-Крови, высится над Вознесенской горкой, освящая ее, преобразуя ее. Ибо всякий вообще храм, «есть дом Бога Живаго», и в любом храме по благодати лично присутствует Христос.

И мы можем воскликнуть вослед свт. Иоанну Златоусту:

Смерть! где твое жало?

Ад! где твоя победа?

И этот Храм есть не просто символ победы, а знамение и факт Голгофской победы Христа над адом и смертию.

И мы, празднуя Царские дни, празднуем не убиение Царя, а вместе с Ним и России (как планировалось богоборцами, с 1928 года), мы празднуем Голгофскую победу Христа над адом и смертью. Мы празднуем победу Святого Царя, ибо Святой Царь уподобился Самому Христу – Царю Небесному, подобно Ему, взошел на Голгофу.

И именно в этом Храме совершается ночная служба и Святая Литургия, в которой участники крестного хода предварительно, перед крестным ходом по Царской дороге, принимают в себя подлинной Крови и подлинного Тела Христовых. Тем самым они принимают Великую Победу.

Выше мы уже отмечали, что крестный ход есть единственный способ для того, что бы усвоить плоды духовного подвига Святого Царя Николая путем молитвенного общения участников с Ним по благодати. И нет другого способа принять и усвоить ее, ибо она есть для иудеев соблазн, а для эллинов безумие. Ведь распятый Христос не отозвался на призыв иудеев-богоборцев – «сойди с креста Сам, тогда уверуем в Тебя». Распятого Христа могли видеть все, кто был на Голгофе, а Христа воскресшего увидели только те, кто уверовал в Него еще до распятия. И только для них, и тех, кто уверовал в Воскресение Христово и пошел за Ним, вослед за апостолами, совершилась победа над смертью и адом.  А для всех сынов века сего, воскресший Христос есть абсурдная бессмыслица.

 И только после этого, от Храма-на-Крови Великий крестный ход следует до Ганиной ямы. Перед тем, участники сначала приобщаются Святых Тайн в Храме-на-Крови, это и для напутствия от Святого Царя и для того, чтобы облегчить и утвердить это молитвенное общение. , если крестный ход проходит по Царской дороге.

*  *  *

Северному участку Царской дороги будет посвящена отдельная статья. Здесь мы ограничимся 4 страницами, без которых, в принципе можно бы обойтись, но было бы не совсем непонятно, зачем нам так уж нужны старые заросшие дороги, которые необходимо усовершенствовать для прохода больших колонн крестных ходов.

1. Крестный ход следует Царской дороге более, менее точно, только до перекрестка улиц – Техническая и Расточников. Далее, ул. Техническая сворачивает с трассы Старой Коптяковской дороги и следует в западном направлении. Великий крестный ход следует по ней, далее выходит за пределы города в районе 9 горбольницы (см. схему 5), используя существующую автодорожную сеть. Расстояние от упомянутого перекрестка до монастыря Святых Царственных Страстотерпцев по дорогам и улицам города составляет чуть менее 10 км из приблизительно 20км всей Царской дороги. Таким образом, примерно половина пути Великого крестного хода по Царской дороге не следует.

2. Старая Коптяковская дорога после упомянутого перекрестка, обнаруживается примерно через 1,5 км, в непосредственной близости от Храма во имя Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Далее она прослеживается на территории Западного кладбища, где от нее ответвляется объезд, по которому проехал автомобиль, груженный честными телами Святых Царственных Страстотерпцев и Их, до смертного конца, преданных слуг. Это единственный участок, на котором Царская дорога не совпадает со Старой Коптяковской дорогой. И именно на этом участке Старой Коптяковской дороги, наследники изуверов-цареубийц (или кто-то из них) организовал знаменитое захоронение лжеостанков («царских останков»). Промыслительно, что выбрано единственное место на Старой Коптяковской дороге, которое не совпадает с Царской дорогой. Вблизи ж/д переезда №184 (ныне не существующего) дороги вновь соединяются. Далее Царская дорога повторяет Коптяковскую, вплоть до окрестностей рудника Ганина яма, т.е. автомобиль более с Коптяковской дороги не сворачивал. 

Далее можно продолжить анализ этих простых, до банальности принципов, чтобы изложить суть некоторых положений о том, что такое «Русская Голгофа», что такое «Царская дорога». Все это будет в соответствующей статье. Здесь я всего лишь хотел показать, как ценна для нас любая из святынь Русской Голгофы. И что мы теряем, что-то очень важное, если эти святыни находятся «под спудом».   

Недостойный послушник Вашего Высокопреосвященства

 А.М. Верховский,



[1] Светский праздник всеобщих увеселений 17 июля по поводу «народной мести «кровавому палачу…», как раз хотели организовать последователи цареубийц, начиная с юбилея цареубийства в 1928г. Готовиться начали года за три, пропаганда в печати, издания воспоминаний участников (книга Быкова, например) и т.д. Тогда им это не удалось – Сталин, как известно, сумел не позволить. Причем чуть ли не в последний момент, в феврале 28г. А так был бы у нас еще один «праздник», аналогичный «празднику» 7 ноября. Только еще страшней. Тогда не удалось, а ныне в «новой России», чуть не получилось. Именно «чуть» отделяло нас от успеха «общественности города» в их стремлении восстановить дом Ипатьева.

Обоснование этого тезиса в статье, здесь же оно заняло бы слишком много места.

[2] Впрочем, ныне существуют как бы два праздника Царские дни. Один для православных, – которые, не разговляясь после Петрова поста, налагают на себя сугубый пост, вплоть до 17 июля. Пост налагается хотя бы потому, что – как, без поста, причаститься Святых Христовых за Тайн ночной Литургией в Храме-на-Крови. Именно они и идут затем крестным ходом по Царской дороге. Таких тысячи. Ни в каких светско-увеселительных программах они не участвуют, по крайней мере до 17 июля, считая их грехом. Другой праздник – для светских. Он начинается с 13 июля. Обычный фестиваль.

[3] Эти слова были написаны до того, как я узнал, что святейший Патриарх Кирилл по Царской дороге крестных ходом не пройдет, ибо отменен сам крестный ход. Я не стал вымарывать из текста эти слова. Ибо, если не смог пройти Первоиерарх и не освятил Северный участок Царской дороги, то она может быть освящена не только им, но, с канонических позиций, и любым иным архиереем, тем более, правящим архиереем Екатеринбургской епархии.

[4] Нилус С.А. На берегу Божьей реки. Т. 2. Сан-Франциско. 1969. Стр. 183 – 184.

[5] В принципе, любой грех – богоотступничество, в данном же случае, этот грех выразился в цареотступничестве «элиты», которая возжелала «свободы от царского самодержавия».

[6] Разумеется «все прогрессивное человечество», а так же «все разумные люди» отрицают это «нелепое утверждение мракобесов». Однако, П. Мультатули дал блестящий всесторонний анализ этой проблемы в книге: «Свидетельствуя о Христе до смерти…». Книга с 2006 года выдержала несколько переизданий. В том же 2006 году она удостоилась высокой оценки Его Святейшества Патриарха Алексия II и его благословения на издание. Так вот в этой книге, объемом около 800 страниц большого формата, указанной проблеме отведено свыше 200 стр., т.е. четверть всего объема книги.

Впрочем, сторонники «восстановления» дома Ипатьева сами проговариваются, называя камни из фундамента дома Ипатьева «священными». Ритуал цареубийства для них – священнодействие, а остатки помещения, где оно совершилось – «святыни».  Очевидно, они получили приказ от наследников изуверов-цареубийц – восстановить дом Ипатьева любой ценой, и потому насмерть стояли за его исполнение.

[7] Это «праздник», который как раз хотели организовать последователи цареубийц, начиная с юбилея цареубийства в 1928г, тогда им это не удалось – Сталин, как известно, сумел не позволить. Причем чуть ли не в последний момент. А так был бы у нас еще один «праздник», вроде 7 ноября. Только еще страшней. Тогда не удалось, а ныне в «новой России», чуть не получилось. Сталина-то на них нет.

[8] Разумеется «все прогрессивное человечество», а так же «все разумные люди» отрицают это «нелепое утверждение мракобесов». Однако, П. Мультатули дал блестящий всесторонний анализ этой проблемы в книге: «Свидетельствуя о Христе до смерти…». Книга с 2006 года выдержала несколько переизданий. В том же 2006 году она удостоилась высокой оценки Его Святейшества Патриарха Алексия II и его благословения на издание. Так вот в этой книге, объемом около 800 страниц большого формата, указанной проблеме отведено свыше 200 стр., т.е. четверть всего объема книги.

Впрочем, сторонники «восстановления» дома Ипатьева сами проговариваются, называя камни из фундамента дома Ипатьева «священными». Ритуал цареубийства для них – священнодействие, а остатки помещения, где оно совершилось – «святыни».  Очевидно, они получили приказ от наследников изуверов-цареубийц – восстановить дом Ипатьева любой ценой, и потому насмерть стояли за его исполнение.